C'est l'Hiver... déjà !

L'Hiver s'installe depuis quelques temps déjà, et pas seulement parce qu'en témoignent les premiers frimas ou flocons qui ont gagné nos contrées ces derniers jours !

Si dans nos cultures et nos calendriers occidentaux les solstices et les équinoxes marquent les débuts de chaque saison, il en est tout autre dans la tradition chinoise, pour qui chaque solstice ou équinoxe ne marque pas le début mais l'apogée de la saison qui en porte les caractéristiques énergétiques. Pour mémoire, celles-ci ont lieu :

• entre le 20 et le 22 mars pour l'équinoxe de printemps (durée équivalente entre le jour et la nuit, point d'équilibre entre le YIN et le YANG)

• entre le 21 et le 23 septembre pour l'équinoxe d'automne (durée équivalente entre le jour et la nuit, point d'équilibre entre le YANG et le YIN)

• le 20 ou le 21 juin pour le solstice d'été (jour où la durée d'ensoleillement est la plus longue, apogée du YANG)

• le 21 ou le 22 décembre pour le solstice d'hiver (jour où la durée d'ensoleillement est la plus courte, apogée du YIN)

Vous l'aurez donc compris, si cette année le premier jour de l'Hiver figure au 21 décembre de vos agendas, la saison a donc en réalité débuté bien avant (le 7 novembre d'après le calendrier chinois) !

Et comme il n'existe pas 4 mais 5 saisons dans la tradition chinoise, cela implique quelques subtilités qui échappent à notre conception habituelle du temps cyclique. Dans une année, la 5ème saison se découpe en 4 intersaisons qui vont assurer la transition entre le printemps et l'été, l'été et l'automne, l'automne et l'hiver, puis l'hiver et le printemps. Cette période a pour fonction de ramener l'Energie (le Qi) au Centre de la Terre afin de la régénérer et la transmettre à la saison suivante dans des conditions optimales.

Ainsi, chacune de nos 4 saisons dure un peu plus de 10 semaines - et non 13 comme dans nos calendriers -, réparties équitablement autour de l'équinoxe ou du solstice, et chacune des 4 intersaisons s'intercale entre elles pendant environ 18 jours, ce qui fait en tout 5 saisons de 73 jours pour un total de 365 jours...

Sortez vos bouliers chinois ! Le compte est bon, à quelques approximations près.

Comme l'ensemble des principes édictés par la Médecine Traditionnelle Chinoise, cette conception semble ainsi fidèle aux rythmes observés dans la nature à toutes les échelles, y compris celle de nos organismes. Or, que constatons nous en hiver ? La température extérieure décroît, les jours raccourcissent au profit de la nuit, la circulation de la sève des arbres ralentit après qu'ils ont perdu leurs feuilles, certains animaux hibernent... Tout va dans le sens d'un repli végétatif qu'il nous est malheureusement trop souvent difficile d'appliquer à l'échelle de nos vies et dans notre quotidien, mais certaines précautions peuvent néanmoins être envisagées afin d'entrer au mieux en cohérence avec l'énergie de la saison, celle du couple Reins / Vessie, et de permettre une recharge optimale de nos "batteries" pour aborder au mieux la / les saison(s) suivante(s). Le "non-agir" hivernal favorisera ainsi la mise en recel des forces essentielles de vie, la plongée dans les profondeurs de nos racines pour y contacter notre propre base, offrant en retour la capacité légitime à l'Energie de ressurgir au Printemps.

L'Hiver sera donc la saison du repos, de la réclusion au centre de soi-même, de l'intériorité, du fonctionnement "à l'économie"... Des activités telles que la lecture ou la méditation seront encouragées, celles sollicitant davantage l'organisme en termes de dépense physique seront, elles, limitées voire réduites au maximum au fur et à mesure que l'on s'approche du solstice. Envisager une préparation pour un marathon en plein hiver ne semble ainsi pas être conforme à ces principes ! Passer une semaine sur des skis en décembre ou janvier avec aux menus raclette et tartiflette non plus ! Et pourtant...

Avoir conscience que nos modes de vies conduisent à malmener nos organismes et donc à fragiliser notre santé permettrait en théorie d'y apporter quelques ajustements. Respecter un temps de sommeil suffisamment long pendant l'hiver, manger des produits de saison (toujours !) en quantité raisonnable pour ne pas solliciter outre mesure son appareil digestif dont le travail est très énergivore (les réveillons, repas festifs et copieux à proximité du solstice, ancrés dans notre culture avec Noël et le nouvel an, s'opposent à ces recommandations), se protéger du froid extrême, surtout s'il est accompagné de vent ou d'humidité,... sont par contre des principes vers lesquels il faudrait tendre pour tirer le meilleur parti de la saison. Mais comme toujours en médecine chinoise, il faut veiller à ne pas "pécher" par excès ou par insuffisance, ni écarter toute notion de plaisir ! Se cloîtrer chez soi tout l'hiver sans jamais sortir au grand air serait par exemple une hérésie ! S'exposer au froid progressivement et ne pas s'approcher trop rapidement d'une source de chaleur vive après une sortie hivernale permettent par contre d'éviter certains écueils, comme l'atteinte de certains organes par un excès de Feu.

Pour conclure, j'aimerais partager avec vous cet extrait du Su Wen (chapitre II), ouvrage fondateur de la Médecine Traditionnelle Chinoise, au sujet de l'Hiver:

Les trois mois de l'hiver sont appelés "fermer" (Bi) et "mettre en recel" (Cang). L'eau gèle, la terre se fend, on s'abstient d'importuner le Yang. On se couche tôt et on se lève tard. Il faut attendre les premiers rayons du soleil. On exerce son vouloir comme si l'on était tapi, comme si l'on était caché, comme si l'intention toute entière était tournée vers soi, comme si on obtenait une pleine conscience de soi-même. On s'éloigne du froid et on recherche la tiédeur en évitant toute dispersion par les couches de la peau, de manière à vite et bien retenir en soi les souffles vitaux. Telle est la correspondance aux souffles de l'hiver et la voie pour nourrir le mouvement de mise en recel. Aller à l'encontre de cela blesserait les reins et produirait au printemps des épuisements et des paralysies par insuffisance de l'offrande à l'élan de création (Sheng) spécifique du printemps.

N'oubliez pas que pour vous accompagner au fil des saisons, aider vos organismes à entrer en résonnance avec leurs énergies spécifiques et surmonter certains passages difficiles, la Biokinergie reste une pratique de choix !

Votre biokinergiste, Jérôme Lachot